По одной из версий, первые еврейские общины появились в Боспорском царстве и в Херсонесе. О пребывании евреев в Керчи в I веке нашей эры свидетельствуют манумиссии — декреты об освобождении рабов. В Херсонесе иудейская община появилась в III–IV веках. Самым ранним письменным свидетельством этого считают «Жития святых епископов Херсонских», где сообщается, что в восстании против местных епископов, датированном 300-и годами, приняли участие не только местные язычники, но и иудеи.
По другим данным иудеи в Херсонесе появились еще в I–II веках нашей эры. Об этом свидетельствует обнаруженная в 1957 году известняковая прямоугольная плита с изображениями бараньего рога и пальмовой ветви. При расчистке херсонесской базилики были также найдены фрагменты штукатурки с остатками надписей на греческом и иврите, которые говорят о том, что в этом здании располагалась иудейская синагога. Эту точку зрения подтвердили исследования известного ученого Мирона Золотарева.
Так или иначе, с древних времен территорию Крыма заселяли две крупные еврейские общины: крымчаков, исповедовавших талмудистский иудаизм, и караимов, исповедующих Тору, но без Талмуда. Вплоть до середины XX века каждая из этих народностей официально исповедовала иудаизм.
Термин «караимы» или «читающие» появился в IX веке нашей эры. Крым - их историческая родина, тут они жили в основном в предгорьях. В ХVI–ХVIII веках самой влиятельной в Крыму была община Чуфут-Кале или Джуфт-Кале, расположенная в Бахчисарайском районе. Это был религиозный, культурный и ремесленный центр караимской жизни. Они работали с кожей, делали ювелирные украшения, торговали. Сегодня караимские общины есть в Феодосии, Старом Крыму, Евпатории и Севастополе.
Здание караимской школы. "Республика"
Одной из выдающихся заслуг караимов по развитию Крыма является создание в Чуфут-Кале первой типографии в 1731 году на средства караимского лидера Исаака бен Моше Синан-Челеби.
В конце XVIII века караимы стали одной из богатых этногрупп Российской империи. Они пользовались всеми правами, предоставленными русским подданным. После 1917 года многие караимы были раскулачены и расстреляны. Часть из них эмигрировала в Польшу, Францию, Германию, Турцию. Возрождение же крымских караимов началось лишь в конце 1980-х. Сейчас в Крыму около 900 караимов, в то время как крымчаков осталось всего около 300 человек. В Севастополе насчитывается около 75 караимов.
Караимское кладбище. "Крымнаш"
В годы Великой Отечественной над караимами, как и над еврейским народом, нависла угроза полного уничтожения. Но им удалось официально доказать, что они не являются приверженцами еврейского вероисповедания. Доказывают они это и сегодня.
«Мы ничего не имеем против евреев, но сами к ним не относимся, — рассказала член Крымского караимского общества Наталья Кропотова.
«Главным учением крымских караимов является Ветхий завет. Еще согласно законодательству Российской Империи караимы принадлежали к особо признанному вероисповеданию, которое не рассматривалось как общее с иудейским».
Николай II посещает караимскую кенассу в Евпатории
Главный раввин Севастополя Биньямин Вольф с этим мнением не согласен.
«Они такие же иудеи, как и все остальные евреи, — убежденно рассказывает раввин. — Караимы ушли из Израиля еще до написания Талмуда, поэтому они его и не придерживаются, а изучают лишь Тору. Я как-то присутствовал на свадьбе у этой народности. Они совершают ее почти так же, как и мы, с теми же обрядами и традициями.
Евреи бывают разные, но где бы он не жил, он все равно будет евреем.
К нам в синагогу ходят и крымчаки и караимы. При этом если караим или крымчак приедет в Израиль, то в документах у него укажут, что он еврей».
Этот тюркоязычный народ называли «крымскими евреями» с незапамятных времён. Они и сами причисляли себя к евреям — так например, в письме к Александру 1, они представились как «срель балалары» (дети Израиля). В советские же времена крымчаки обратились к советским властям с просьбой классифицировать их как отдельную этническую группу с родным языком. Власти пошли им на встречу и вплоть до 1945 года, в их паспортах в графе «национальность» указывалось: крымчак. После войны Сталин запретил упоминать это слово и в графе «национальность» у крымчаков писали: «еврей», «татарин» и «цыган».
крымчаки
Семья крымчаков из Карасу-Базара
О своем этногенезе спорят даже сами крымчаки. В I веке нашей эры, когда римский император Адриан подавил восстание Бар-Кохбы, часть избежавших казни евреев была изгнана в Крым и дала начало крымчакам, гласит одна из версий. По другой версии, прародители крымчаков прибыли в Крым с Алтая
Исповедуя на официальном уровне иудаизм, крымчаки тайно, на протяжении тысячи лет поклонялись богу Тенгри. В доказательство приводятся старинные рукописи — джонки.
«Вопрос о происхождении крымчаков, как и караимов, теряется в средних веках, — рассказал крымский историк Александр Пилипенко. — Если версия о тюркском субстрате подтверждается языковыми и обрядными особенностями, то еврейское происхождение — документами, которые свидетельствуют как минимум об эпохе генуэзского владычества, а это XIV–XV века. В Кафе и других колониях жили евреи европейского происхождения».
Поэтому многие крымчаки и, реже, караимы носят итальянские, французские, испанские фамилии: Анджело, Ломброзо, Пиастре, Манто, Тревгода.
Белогвардейцы из числа крымчаков и караимов
Одни из жителей Кафы были культурно ближе к северному изводу, ашкеназам, другие к южному — сефардам, продолжает Пилипенко. Потомки тех и других смешивались. Они имели яркую, самобытную культуру, основанную на раввинизме (талмудизме) в вероучении и на срединном говоре крымскотатарского языка — в грамматике, но при этом с еврейским письмом.
До завоевания Крымского ханства Екатериной II вопроса о сходстве и различии крымчаков с евреями не существовало: первые были на полуострове фактически единственными представителями вторых.
Евреи, попадавшие в Крым, прибивались к крымчацкой или, реже, караимской общине. После русификации Крыма в конце XVIII века сюда хлынули евреи со всей Российской империи.
Но крымчаки на тот момент уже сложились как отдельная этническая группа со своим языком и обычаями, обособленным бытом и культурой, и им приходилось выбирать между старым отождествлением себя с мировым еврейством — и реальным расхождением в культурном и социальном плане.
Крымчаки сопротивлялись надвигающейся ассимиляции. В довоенное советское время они достигли рубежа в 6–7 тысяч человек, тогда как в Крым въезжали все новые еврейские поселенцы, и их число уже перевалило за 40–60 тысяч. При этом крымчаков то указывали как отдельный этнос, то описывали как крымскую подгруппу евреев.
Нынешнее ужасающе малое количество крымчаков — прямое следствие преступлений Третьего Рейха.
После основания Севастополя в 1783 году тут поселилось несколько еврейских семей из Галиции. Затем начали создаваться еврейские поселения. В начале XIX века они открыли тут лавки и ремесленные мастерские, начали поставлять продовольствие и другие товары местному гарнизону.
Севастопольский базар. Начало XIX века
Более 50 лет евреи заселяли и работали на этой территории. Кризис настиг их в 1829 году, когда из-за эпидемии чумы император Николай I издал указ о выдворении евреев из Севастополя. Исключение тогда составили лишь караимы и военнослужащие, служившие на главной военно-морской базе России. Всем же остальным предписывалось покинуть эту территория в течение 2 лет.
Местные власти добивались отмены депортации евреев из Севастополя, но смогли лишь отсрочить ее до 1834 года. При этом были евреи, которые, несмотря на указ, продолжали здесь жить.
«180 лет назад четвертый любавичский ребе Шмуэль Шнеерсон основал десятки поселков в Херсоне, Севастополе и Крыму, — рассказывает раввин Биньямин Вольф. — Он дал работу, как евреям, так и местному населению, занимался развитием сельского хозяйства в регионе, помогал бедным людям, как евреям, так и нет».
Сотни евреев были участниками обороны Севастополя и погибли в боях в период Крымской войны. В память об этом в Панайотовой балке был построен некрополь еврейским войнам, по некоторым данным, там похоронено около 500 воинов–евреев. Так же в 1864 году по инициативе севастопольского купца Шмерлинга был сооружён надгробный памятник по проекту одесского скульптора, который представляет собой трехгранный обелиск из белого мрамора на сложно профилированном кубическом постаменте.
Еврейское кладбище в Севастополе. ik.livejournal.com
Сразу после окончания крымской войны в 1856 году в районе улицы Пожарова было создано еврейское кладбище, которое граничило с караимским. Самое раннее сохранившееся там захоронение датируется 1866 годом. Вдоль центральной аллеи располагались склепы и синагога, разрушенная в годы второй мировой. Закрыто кладбище было 1 марта 1965 года, после этого евреев стали хоронить в северо–западной части городского кладбища.
С 1859 года Государственный совет России начал давать послабления и разрешения на постоянное проживание в городе некоторым категориям евреев.
Сначала тут позволили жить евреям, которые являлись почетными гражданами города, купцам, торговцам, членам их семей и их слугам–евреям.
Годом позже право на постоянное проживание получили отставные солдаты и матросы, а затем евреи-ремесленники. Но, хотя Севастополь входил в черту оседлости, ограничения на проживание тут евреев сохранились вплоть до 1917 года.
Первая синагога в Севастополе была построена в 30–40-е годы XIX века на средства Морского ведомства. Она располагалась в двухэтажном каменном здании на улице Малоофицерской 7, ныне Воронина, на городском холме, но во время осады Севастополя была разрушена. Помимо нее в Крымскую войну был уничтожен еврейский культовый храм.
После войны специальная комиссия, прибывшая в Севастополь из Николаева для составления актов об ущербе, нанесенному городу, сообщила, что уцелело только 26 домов «благородных лиц». Все остальные дома, где проживали евреи, были разрушены.
После окончания Крымской войны в 1868 году на улице Мичманской, 13 (ныне Дроздова) была построена новая синагога. Сначала это был молитвенный дом Николаевских солдат, но потом ее стали называть «Солдатской», так как строили ее нижние чины-евреи, ветераны Крымской кампании. В 1909 году она была перестроена и стала вмещать около 200 человек. В 1922 году все имущество синагоги было изъято комиссией по изъятию церковных ценностей. Сама синагога была ликвидирована приблизительно в 1938 году.
В 1868 году начали заново строить главную хоральную синагогу на Малоофицерской. Участок под храм выделили как дар императора Александра II. Средства на стройку были добровольными пожертвованиями не только евреев, но и севастопольцев другого вероисповедания.
Открытие ее состоялось в 1884 году. Тогда, 30 августа на городском холме собралось более 500 горожан. Присутствовало все еврейское население города. Богослужение совершал приглашенный из Таганрога кантор с хором при служении духовного и общественного раввина Шохора. Синагога вмещала в себя около 600 человек.
Главная хоральная синагога Севастополя
В 1933 году на заседании двадцатки Главной и Солдатской синагог раввин Хейфеца зачитал доклад о необходимости объединить Солдатскую и Главную синагогу в одну из-за больших затрат на их содержание. Заявление раввина горсовета Севастополя счел добровольным отказом от здания. Главная синагога была ликвидирована, а ее помещение отдано в пользу государства, которое распределило его под общежитие для рабочих морского УНР. Ценности из нее так же были перемещены в Солдатскую синагогу.
В 1887 году на улице Азовской (ныне Кулакова) появилась приходская Крымчакская синагога, которая была ликвидирована в 1930 году.
По данным на 1911 год, в городе располагались три синагоги, еврейское общественное училище в Тюремном переулке, женское бесплатное училище в Мучном переулке, благотворительное общество на проспекте Нахимова, 21 и общество пособия бедным евреям в Кривом переулке, 19.
В 1919 году на улице Гоголя был открыт еще один молитвенный дом. Это было частное домовладение, построенное и открытое за личный счет севастопольца Юлия Файнберга. В 1922 году его посещало 70 прихожан. В 1924 году постановлением КрымЦИКа синагога была ликвидирована, ценности переданы государству, а само здание отдано под красный уголок.
После Великой отечественной ни одной из этих организаций не сохранилось. А в соответствии с ведомостью о состоянии разрушения Севастополя в 1945 году все синагоги города были полностью уничтожены.
Кенасса
Дожила до наших дней только кенасса, которая располагалась на Большой Морской, в здании, где сейчас находится школа бокса. В конце XIX — начале XX века там размещался караимский молитвенный дом. Он был построен рядом со старой кенассой из-за увеличения количества караимов в городе и функционировал вплоть 1930-х годов, затем там разместился спортивный зал общества «Спартак».
Здание кенассы меньше всех синагог пострадало во время Великой отечественной войны. Тогда были разрушены крыша и торцовый фасад здания. В 1953 году оно было восстановлено, а главный вход с северного торца, перенесен на южный. Сегодня оно используется различными организациями и частными предприятиями и является памятником архитектуры.
В июле 1942 года нацисты в Севастополе за один день уничтожили почти 5 тысяч иудеев. В первые дни оккупации города все евреи должны были зарегистрироваться. Каждому из них выдали белые шестиконечные звезды, вырезанные из простыней. Тех, кто не пришел, или пытался их спрятать, расстреливали.
Расстрел тогда считался легким избавлением. Евреев бросали в яму, а сверху кидали гранату. Кто-то погибал от взрыва, другие под тяжестью чужих тел.
12 июля 1942 года всем евреям и крымчакам Севастополя было приказано прийти на городской стадион. С собой необходимо было взять ценные вещи и ключи от квартир с адресами. Людям говорили, что их отправят на работы. Вечером оккупанты на грузовиках вывезли их за город и больше их никто не видел.
Семья Якова Фрадкина переехала в Севастополь в апреле 1950 года, когда ему было 10 лет. Бабушка и дедушка Якова были верующими евреями, соблюдающими все правила. Мама и отчим — убежденными коммунистами и партийными работниками. В Севастополе они жили все вместе, и когда дедушка попробовал рассказать Якову о Торе, мама устроила скандал. Да и сам Яков особого интереса к вероучению не проявлял, хотя и не скрывал, что он еврей.
В те времена в Севастополе не осталось уже ни синагоги, ни другой еврейской организации. Верующие евреи собирались небольшими группами на квартирах и читали молитвы. Одну из таких групп организовал дедушка Якова Зелик Лейбович Аронов в доме по адресу Шварца, 22, где жила вся их семья.
Собрание верующих в еврейском колхозе на севере Крыма
В их небольшой квартире собиралось по 12-15 человек, а по праздникам количество доходило до 20. Многим не хватало места, поэтому приходилось прямо на стулья класть длинные доски прямо для того, что бы разместить прихожан. Бабушка Якова сшила одежду для рукописной Торы, а дедушка читал ее на иврите. Подобные собрания тогда были вне закона, и поэтому Зелик Аронов обратился в горисполком за разрешением на проведение молитв и религиозных собраний у себя дома.
«Сегодня раввин Биньямин Вольф называет моего дедушку последнем раввином в Севастополе, так как он был одним последних людей, проводящих еврейские собрания в нашем городе, — рассказывает Яков Зеликович. — Но это не совсем так. Званием раввина его никто не награждал, и я не знаю, можно ли его так называть».
Первая еврейская организация в Севастополе появилась только в 1970-х годах. Это была благотворительная еврейская община «Хесед-Шахар», которая существует в городе и по сей день.
Несколько лет назад она организовывала бесплатные обеды для евреев в специально отведенной столовой города. Именно там евреи могли собираться и общаться между собой. Эту столовую посещал и Яков Фрадкин. Именно там его посетило необычное чувство, как будто бы благодать сошла на него. С тех пор он стал посещать синагогу и изучать историю своего народа.
Биньямин Вольф приехал в Севастополь из Иерусалима в 2004 году. Он стал первым раввином, прибывшим в Севастополь за последние десятки лет. За 10 лет он открыл в небольшом частном доме синагогу, открыл детский сад и еврейскую школу, сейчас достраивает большой молитвенный храм.
.jpg)
Раввин Биньямин Вольф (слева)
Несколько лет на единственного на весь Крым и Севастополь раввина было совершено покушение на межрелигиозной почве. Преступника поймали, но в итоге приговорили лишь к условному наказанию.
«Тут нет инфраструктуры, которая была бы приспособлена под иудейские заповеди и правила, — рассказывает Вольф. — В городе, нет ни одного кафе, где готовили бы кошерную пищу. Мы не можем есть даже обычный хлеб, так как если выдается плохой урожай на пшеницу, в муку начинают подмешивать специальный порошок, сделанный из костей животных. И это уже совсем не кошерно».
.jpg)
В новой севастопольской синагоге
По словам раввина, в Москве, например, есть специальные дома, приспособленные для проживания иудеев. В Севастополе лишь семей десять регулярно соблюдают все правила. Но сдвиг в этом направлении все же есть. «Сейчас ко мне подходил знакомый и назвал цифру в 1,7 километров, — не скрывает удовлетворения г-н Вольф. — Он решил построить дом и одним из требований при выборе участка считает его удаленность от синагоги».
А вообще, сейчас в Севастополе стало безопаснее. «При Украине у синагоги были постоянные пикеты, теперь их нет, — говорит раввин. — Сегодня мы можем спокойно заниматься своей религиозной деятельностью. И я смело могу ходить по улицам Севастополя, не опасаясь нападений на себя».
